对于儒家的处置花样，常见儒家是东谈主治一说。早在20世纪初，梁启超的《先秦政事想想史》中就将儒家称为“东谈主治想法”，法家称为“法治想法”。东谈主治这一说法是否安妥儒家处置理念，值得进一步谛视。
儒家非东谈主治
儒家如实强调个东谈主的作用，想法“为政在东谈主”（《中和》），“徒法不不错自行”（《孟子》），“有乱君，无乱国；有治东谈主，无治法……法不可寂然，类不可自行，得其东谈主则存，失其东谈主则一火”（《荀子》），觉得“其东谈主存，则其政举；其东谈主一火，则其政息”（《中和》），把东谈主看作罢了良治的过错身分，再加上本质中存在各类枉法徇私的情况，故而常给东谈主以儒家轻篾法治、珍贵东谈主治的印象。其实这一印象，并不准确。
最初，儒家虽然爱好东谈主的作用，但也莫得冷落客不雅步调的价值。孔子既讲“谈之以德”，又讲“都之以礼”，强调礼这一大量的各人步调的遑急性。孟子也说“非礼无行”，指出要以礼步调政事行径。《礼记》中将儒家的处置神志记忆为礼乐刑政：“礼以谈其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。”儒家在处置中珍贵东谈主的作用并不料味着放手客不雅之礼制，而是在强调德性的根源性基础上追求东谈主的德性与客不雅轨范相辅并行：“夫东谈主胜法，则法为虚器。法胜东谈主，则东谈主为备位。东谈主与法并行而不相胜，则宇宙安。”
其次，儒家对参与政事生计的个东谈主德性提倡了很高的条款。儒家想法在修身正己、明明德的基础上才气参与政事，处置大众，是以《中和》中在讲“为政在东谈主”后紧接着说“取东谈主以身，修身以谈，修谈以仁”。在政事实施中，儒家爱好选贤任能，强调修身为本，条款升迁和完善自我德性，尤其是在上位者要身先士卒，放弃个东谈主的私欲偏好，不可听任个情面绪省略妄为。《礼记》中说：“上之所好恶，不可失慎也，是民之表也”，条款以民之好恶为好恶，这显著与因个东谈主热诚的松驰性而影响决议的东谈主治不同。将亚里士多德所言的东谈主治套用到儒家的处置花样上并不对适，不可准确揭示儒家处置花样的特色。
儒家德治的基本内涵
儒家的处置花样并非东谈主治，亦违章治，而是德治，这是因为在儒家的政处置念中德性邻接永恒，组成了政事的原则、基础、指标和罢了神志。儒家德治的基本内涵弘扬为：
第一，坚抓德教为政事处置的原则。孔子想法“为政以德”，提倡谈德教悔，他区别了用“政刑”和“德礼”治国的不同：“谈之以政，都之以刑，民免而无耻；谈之以德，都之以礼，有耻且格”（《论语》），坚抓将德治行为治国的原则，反对专恃刑杀，觉得使用刑法禁令刑事包袱庶民，即便大众出于怯怯不敢为恶，免于刑罚，但为恶之心未始不在，不可培养起东谈主的谈德感、期侮心，确立东谈主的德性，无法从根柢上罢了邃密的处置和东谈主的自我罢了。孔子这一想法为儒家一贯之义。孟子在与梁惠王的对话中，一上来就说：“何苦曰利，亦曰仁义良友矣”，坚抓仁义治国，反对将功利行为治国的原则和指标。《大戴礼记》中说：“导之以德教者，德教行而民康乐；驱之以法则者，法则极而民哀戚”，强调德教在政事实施中的遑急性。为政不本诸德，则一切政教法则会丧失价值，流入功利霸道之术，沦为酷刑峻制之途。董仲舒曾言：“天数右阳而不右阴，务德而不务刑……为政而任刑，谓之逆天，非王谈也”（《春秋繁露》），张载也说：“为政不以德，东谈主不附且劳”（《正蒙》）。可见，历来儒家都视德政为治国的根柢原则，反对用刑罚、功利的原则治国。
第二，强调自我德性的罢了是政事处置的基础。孔子言子帅以正，修身以先（上博简《颜渊问于孔子》），觉得身正则不会作乱，且能正东谈主。孟子言“惟仁者宜在高位”，“其身正宇宙归之”，“有大东谈主者，正己而物正者也”，反复通告正己、正身在政事处置中的根源性价值。《中和》也说“自皇帝甚至于庶东谈主，壹是皆以修身为本”，都是讲领有优良的品德在治国中的遑急性。郭店简《成之闻之》中说：“古之用民者，求之于己为恒。行不信则命不从，信不著则言不乐……正人之求诸己也深，不求诸其本而攻诸其末，弗得矣”，把求诸己也便是个体德性的升迁看作是处置大众的根柢。荀子也说治国的过错在于修身：“求教为国？曰：闻修身，未始闻为国也。”通盘这些通告都标明在儒家这里，善治的罢了最终都落着实了个体德性的升迁上。
第三，爱好在上位者的谈德规范和感召作用。针对国君的问政，孔子不断强调上好礼、上好义、上好信，这么才气使民坚信，容易管理。《孟子》和《中和》中也都相关于在上位者的谈德水平影响大众和社会处置成果的通告：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣”（《孟子》），“未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也”（《中和》）。儒家之是以强调在上位者的谈德水平，是因为在上位者的言说步履能引起大众的效仿，成为通盘社会的价值导向。在位者的谈德能感化他东谈主，收到盂方水方之放胆，是以说处置大众，最初要作念到的是自我谈德的升迁和完善，所谓“先之以德，则民进善焉”（郭店简《尊德义》）。
德风德草，盂方水方，在上者的谈德是大众的规范，能指引通盘社会走向善治。治民、莅民的要义在于“先之以德”“身服善以先”（郭店简《成之闻之》），完善自我的德性，作谈德的榜样和规范，最终罢了“先知觉后知，先觉觉后觉”（《孟子》），“民进善焉”。儒家常用标杆和影、盘子和水、源和流的关系来类比诠释在上位者的谈德对大众的感化作用。先修己此后治民，先树德此后为政，强调在上位者的谈德规范作用是儒家德治的内在条款。此外，儒家强调在位者的谈德规范，根柢上是罢了对大众的感化和自我教悔，而非指有位者以谈德巨擘自居教育大众。
第四，想法循东谈主之谈、因东谈主之德来处置。孔子在通告奈何治民时说“民可使由之，不可使知之”，借助于郭店简《尊德义》“民可使谈之，而不可使知之，民可谈也，而不可强也”等关联表述，可知“由”为导、依从义，“知”为拼集、免强义，其实讲的便是处置大众应该因任其本有之谈，而不可用刑政的外力来免强。《尊德义》中还说万事万物皆有其谈，按其谈行事才气告捷。相似，处置庶民，教悔大众也要按照东谈主本有之谈而行，而不是强制调动其谈，所谓“教非改谈也”。何为东谈主之谈、民之谈？“率民向方者，唯德可”，德为东谈主之内在本有之谈，亦然理政之本。以东谈主谈治民本体便是循东谈主之性，以德为本，将东谈主先天固有之德还给东谈主本身。若是不循东谈主谈，不行其本，不由其德，只是发号布令，免强大众投诚，则例必难以见效：“苟不从其由，不反其本，虽强之弗入矣。上不以其谈，民之从之也难。”（郭店简《成之闻之》）是以，儒家言德治倡导“以东谈主治东谈主”（《中和》），以东谈主所固有的德性来依从东谈主，使民自发自知，从而确立东谈主之性，而非只是视德为取得特定政事指场合时刻，更非用外皮强力管制东谈主。德治在根柢上条款自我德性的罢了，是自我教悔，是循己之性而确立自我，而不是以德去履历他东谈主。
综上，儒家倡导“为政以德”，永恒强调以谈德为政事处置的根柢原则，觉得自我德性的完善是罢了善治的着手，亦然政事的指标，在上位者的谈德规范能起到感召成果。在德处置念下，治民之要在以德化民，因东谈主之性而确立东谈主之德，反对猝然刑罚等时刻来强制大众，反对把东谈主视为用具。德治邻接了儒家为政的方方面面体育录像/图片，成为儒家政事最昭着的特色。（作家系河南财经政法大学经济伦理猜度中心讲师）